Centro de terapias Om Reiki                                                                                                                                    Escuela Reiki de Asturias                                           

                                                            

 

Vajra o Dorje

La palabra posee un doble significado en sánscrito. En primer lugar significa relámpago o rayo, y en segundo lugar significa diamante. La mitología hindú dice que el relámpago es lo más poderoso que pueda existir y el diamante es la piedra preciosa más dura: corta todo pero nada puede cortarla, también es absolutamente puro e incorruptible y no se oxida como el hierro; nada puede mancharlo y permanece puro aún debajo de millones de capas de polvo.

En la iconografía budista, ya sea en dos o tres dimensiones, el vajra, a pesar de referirse a un relámpago o a un diamante, siempre aparece como una especie de rayo estilizado y nunca como un diamante.

Es una representación artística y arquitectónica de la dinámica espiritual. Su origen se cree que está en una especie de tridente que Buda le arrebató a Indra y trasformó al cerrar las puntas en lo que conocemos ahora como Dorje o Vajra. Representa el poder espiritual que puede destruir todo tipo de ignorancia pero no puede ser destruido. Se asocia al Buda Azul o Akshobya, el inquebrantable.

Se usa durante la meditación como equilibrador de los masculino y lo femenino.

Llevar un Dorje permite conectar al usuario con su fuerza y poder internos para crear paz y armonía.

En medio está formado por una esfera, saliendo de cada lado de ésta una flor de loto, algunas veces de cuatro pétalos y otras de ocho. De cada uno de los lotos se desprenden cinco rayos pero algunos vajras desprenden nueve. Uno de los rayos forma el eje central, de tal manera que hay una biela que atraviesa todo el vajra. Los otros cuatro rayos se despliegan en las cuatro direcciones cardinales, después se curvan para unirse al rayo central nuevamente, en el que todos convergen. La parte de cada rayo más cercana al loto tiene forma de hoja, aunque, de hecho, no lo sea. Realmente se trata de la cabeza de una extraña bestia. En algunos vajras podemos distinguir esto de una manera clara, mientras que en otros se ha estilizado tanto a la bestia que no es posible reconocerla.


El vajra consiste en cuatro elementos específicos: una esfera central, dos flores de loto -de cuatro u ocho pétalos-, dos conjuntos de cinco radios y la cabeza de una extraña bestia en los ocho rayos

Simbolismo de los elementos: 

La esfera central
Representa la perfección y la realidad, el vacío en Budismo Mahayana, en Shunyata el todo y la nada. Simboliza la semilla o el huevo.

Los lotos
La esfera central del Dorje se convierte en los lotos de los extremos. Algunos Dorjes tienen lotos de cuatro o ocho pétalos. El loto simboliza el nacimiento, el crecimiento, el desarrollo. Al estar en dos extremos nos indican el surgimiento de la existencia dual.
 
Los rayos
De los Lotos surgen 5 o 9 rayos, contando 1 en el eje central que atraviesa el Dorje. Los otros 4 u 8 rayos, se abren a los 4 puntos cardinales para volver a cerrarse en el rayo del eje central. La parte del rayo pegada al Loto es la cabeza de alguna extraña criatura o Makara "El Lagarto", una especie de dragón del agua y la tierra.

Los cinco rayos representan los cinco Budas y las cinco Sabidurías.

1ª Sabiduría

La Verdad, el Buda Blanco Es el dharmadhatu, Dhatu significa "esfera", "plano" o "campo", y dentro de este contexto representa el cosmos en su totalidad. Dharma, es un sinónimo de la Realidad y de la Verdad. Simbolizada por Vairochana, el Buda blanco.

Se refiere al universo como esfera de la manifestación de la Realidad o al universo concebido como algo totalmente impregnado de la Realidad. Esta Sabiduría conlleva el conocimiento directo del cosmos en su totalidad como algo idéntico a la Realidad misma.

2ª Sabiduría

La Mente Iluminada. La "Sabiduría similar a un espejo", simbolizada por Akshobhya. La mente iluminada refleja todo pero nada se le adhiere, entiende la verdadera naturaleza de todo. Nuestra mente es una especie de espejo al que se adhieren todos los reflejos quedando todos revueltos.

3ª Sabiduría

 La Igualdad y la Compasión. Simbolizada por Ratnasambhava. Expresa el mismo Amor y la misma Compasión sin distinción ni discriminación alguna.

4ª Sabiduría

Distinguir lo bueno de lo malo. Es la "Sabiduría que todo lo distingue", simbolizada por Amitabha. La mente iluminada, especialmente bajo su aspecto de la "Sabiduría que todo lo distingue", no sólo discrimina la unidad de las cosas sino que además ve las diferencias entre éstas, observando estos dos aspectos conjuntamente. No reduce la pluralidad a la unidad; tampoco reduce la unidad a la pluralidad: distingue tanto la una como la otra.

5ª Sabiduría

Es la "Sabiduría que logra todo", simbolizada por Amoghasiddhi, el Buda verde. Trabaja por el bienestar de todos los seres vivos.

El segundo conjunto de rayos, representa, a su vez, tres conjuntos de cinco cosas. En primer lugar representa los cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio. En segundo lugar los cinco agregados de la existencia condicionada: la forma, los sentimientos, las percepciones, los impulsos o voliciones y la conciencia. Finalmente representa los cinco venenos mentales: la avidez, la aversión, el engreimiento, la distracción y la ignorancia.

En el simbolismo de los dos conjuntos de radios, el primero representa, el mundo de la Iluminación y el segundo el mundo no iluminado. Aunque ambos sean aspectos de una misma realidad última, ambos polos (yang y yin), emergieron de la misma Realidad; ambos, a pesar de su divergencia, se corresponden tanto general como particularmente.

El cuarto y último elemento en el símbolo del vajra es la cabeza de la extraña bestia que se repite ocho veces. Esta pertenece a la mitología hindú y con frecuencia es usada como motivo decorativo en el arte y en la arquitectura. Se conoce como makara, que se traduce como "lagarto". Una característica de este reptil es que es una bestia anfibia y se encuentra a gusto tanto en el agua como en la tierra. De esta forma es un símbolo de la unión de los opuestos -une el agua con la tierra.